En Formulaciones sobre los dos principios del acaecer psíquico (1911), Freud indica que el principio de placer gobierna en el inicio de la vida y es solo la insatisfacción de las pulsiones lo que nos obliga a admitir el principio de realidad. Sin embargo, esta sustitución es, en verdad, sólo aparente pues “se abandona un placer momentáneo, pero inseguro en sus consecuencias, sólo para ganar por el nuevo camino un placer seguro, que vendrá después” (p.228). Este ha sido el fundamento de la doctrina religiosa que promueve el sacrificio terrenal bajo la promesa del paraíso celestial y, con la muerte de Dios (Nietzsche, 2001), es también el fundamento de la cultura del self-made man, vale decir del sobre esfuerzo individualista que se supone permitirá alcanzar la riqueza y el bienestar futuro.

Por otro lado, en Introducción del narcisismo, Freud (1914) menciona tres fuentes de la autoestima, la primera es el residuo del narcisismo infantil, la segunda, el amor correspondido y la tercera, el cumplimiento del ideal del yo. La sociedad actual con su demanda de éxito individualista está minando las posibilidades de vínculos estrechos, incluso, desde la infancia. Así, el cumplimiento del ideal se convierte en la vía privilegiada para resarcirnos. Entramos en un círculo vicioso, mientras más nos dedicamos a satisfacer el ideal impuesto, menos vínculo y mientras menos vínculo más dependencia tenemos del ideal.

Quizá por eso, la productividad se ha convertido en el mandato social por excelencia, determina quién sirve y quién no, como señala Bauman en Vidas desperdiciadas (2004). La hiperexigencia es cada vez más atroz. Incluso, los niños son sometidos a jornadas escolares extenuantes, incluyendo un sinnúmero de actividades extracurriculares como idiomas, deportes, talleres de música o arte, etc. que los dejan agotados, sin tiempo para jugar, sin tiempo para vivir. 

En este punto, quisiera plantear la importancia de la pereza, del ocio que no se rige por las normas de la productividad sino únicamente por las del deseo. Es solo en ese tiempo de auténtica libertad (Tom Hodgkinson, 2005), dedicado a “hacer nada”, en ese detenimiento, que puede surgir la observación reflexiva de nuestras circunstancias, el cuestionamiento a los imperativos sociales, la posibilidad de transformarnos, de cambiar de rumbo. Es el tiempo, también, de la creatividad y la creación, de los descubrimientos científicos, académicos y sociales que no se gestan sin la posibilidad de una larga incubación de morosidad (Leclercq, 2014).